撒母耳記下 13:38-39 - 14:1-33
押沙龍在暗嫩被殺後逃往的基述，很可能隨行帶著殺死暗嫩的人，這是敘利亞的一個小王國，位於黑門山和大馬士革之間。押沙龍的母親瑪迦是基述王達買的女兒，所以押沙龍在那裡是與自己的親屬在一起。沒有理由相信達買和他的子民已經放棄了敘利亞盛行的偶像崇拜。大衛與偶像崇拜的民族聯姻，並不符合律法。在律法上，押沙龍一定是希伯來人，在第八天受了割禮；但在精神上，他可能對他母親的宗教有相當多的同情。他內心與父親的徹底疏離；他毫不關心地試圖將那位被上帝莊嚴呼召上寶座的人趕下台；他在敘利亞時假裝許下的誓言，說如果他被邀請回耶路撒冷，他將「事奉耶和華」——這一切都指向一個在很大程度上受到偶像崇拜精神感染，如果不是沉溺於其行為的人。他那充滿冷血邪惡的生活方式，很好地體現了偶像崇拜的影響，這種崇拜既不產生對上帝的敬畏，也不產生對人的愛。
我們已經看到，暗嫩在大衛心中的地位不如押沙龍深厚；因此，當時間沖淡了恐懼的強烈感覺後，國王「因暗嫩死了，心裡漸漸安慰」，這也就不足為奇了。他心中沒有留下巨大的空白，靈魂也沒有對逝者的回歸產生無法抑制的渴望。但押沙龍的情況則不同——「王的心切念押沙龍」。大衛處於一種痛苦的兩難境地，夾在兩種相反的衝動之間：司法與父愛；司法要求懲罰押沙龍，父愛則渴望他的回歸。押沙龍以最惡劣的方式打破了一條比西奈立法更古老的律法，因為它是在洪水之後賜給挪亞的——「凡流人血的，他的血也必被人所流。」但大衛對押沙龍深厚的感情，不僅使他對執行那條律法退縮，而且使他非常渴望讓他回到身邊，得到赦免，正如他無疑所希望的那樣，他已悔改，並享受國王兒子所有的權利和特權。我們面前這一章的第一部分記錄了大衛在極度軟弱中，如何犧牲了司法來成全父愛，犧牲了他的判斷來成全他的情感，並為了滿足他的愛而犧牲了王國的福祉。因為很明顯，押沙龍不是繼承大衛王位的合適人選。如果掃羅不適合治理上帝的子民，也不適合擔任上帝的代理人，那麼押沙龍就更不適合了。他不僅不是合適的人選，而且正如他的行為所顯示的，他恰恰相反。由於他自己的邪惡行為，他現在是一個逃犯和流亡者；他遠離視線，很可能會被遺忘；採取任何步驟將他帶回人民中間，並給予他繼承王位的每一個機會，都是極其不可取的。然而，儘管如此，國王在內心深處還是渴望把押沙龍帶回來。而約押，不考慮王國的福祉，只顧及國王和王位繼承人的強烈願望，設計了一個實現他們願望的方案。
大衛通過犧牲司法來消除父愛與司法之間的衝突，這讓我們想起了更大規模的同樣不和諧，它得到了截然不同的解決方案。人的罪在上帝的統治中造成了同樣的困難。要求懲罰人的司法精神，與渴望人幸福的父愛精神發生了衝突。它們該如何調和呢？這是自世界開創以來，當世界上的祭司不了解神聖啟示時，一直困擾他們的大問題。當我們研究世界上的宗教時，我們非常清楚地看到，像大衛那樣僅僅通過犧牲司法來解決問題，從未被認為是令人滿意的。人類的良心拒絕接受這樣的解決方案。它要求對那位由神聖審判官所管理的律法做出某種滿足。它無法忍受看到上帝為了表現不加區別的憐憫而放棄祂的審判座。人類試圖提供必要滿足的手段，在許多情況下是極其荒誕和愚蠢的，也是冷酷和令人反感的。摩洛的可怕祭祀、賈格納特的肢解、天主教的苦行，都是最令人反感的解決方案，但它們都證明了人類直覺的信念：某種形式的贖罪是不可或缺的。但如果這些解決方案讓我們反感，那麼現在如此流行的相反觀點——即不需要任何形式的贖罪祭，不需要考慮司法，上帝無限的仁慈足以處理這種情況，而對祂充滿愛心的父性有真正的信心就是寬恕和接納祂迷途子女所需要的全部——也同樣令人不滿意。事實上，這根本不是解決方案；這只是大衛犧牲司法的方法；它不能滿足任何健康的良心，也不能給任何困擾的靈魂帶來真正的平安。那種既對司法又對父愛表現出應有尊重的真實且唯一的解決方案，正是聖保羅書信中充分展開並強調的：「上帝在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上……上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為上帝的義。」
回到敘事，我們接下來要檢視約押的詭計，旨在讓國王在不知不覺中召回押沙龍。這種方法的構想很可能源自拿單關於小母羊的比喻。其設計是讓國王對一個虛構的案件做出判斷，從而使他對押沙龍的案件做出類似的判斷。但拿單的比喻與提哥亞聰明婦人的比喻，其目的有著天壤之別。拿單的比喻旨在喚醒國王的良心以對抗他的情感；而約押所策劃的提哥亞婦人的比喻，則是為了喚醒他的情感以對抗他的良心。約押在猶大南部的一個小鎮提哥亞找到了一位聰明的婦人，作為他目的的合適工具。她顯然是一個隨和且毫無原則的人；但沒有理由將她與掃羅曾求助過的隱多珥婦人相提並論。她似乎是一位具有戲劇天賦的女性，擅長扮演他人和演戲。她的這種技巧被約押得知後，他安排她帶著一個虛構的故事去見國王，誘導他現在把押沙龍帶回來。她的故事說她是一個寡婦，留下了兩個兒子，其中一個在田間爭吵時殺死了他的兄弟。全家人都起來反對她，強迫她交出兇手處死，但如果她這樣做了，她剩下的炭火就會熄滅，她丈夫的名字和餘剩的人在地上就不會留下。聽了這個案子，國王似乎對這位婦人產生了好感，並答應給予相應的命令。進一步的交談使她從他那裡得到了更明確的保證，他會保護她免受報血仇者的傷害。然後，她稍微卸下偽裝，冒險向國王進諫，因為他沒有像對待她的兒子那樣對待自己的兒子。「王為何也想出這樣的計謀害上帝的民呢？王說這話，就如自己定罪，因為王不使那被放逐的人回來。我們都是必死的，如同水潑在地上，不能收回；上帝並不奪取人的性命，乃設法使被放逐的人不致成為被祂遺棄的人。」我們不能不對這位婦人在此對大衛所表現出的虔誠語氣感到驚醒，儘管並非好感。她表示，繼續放逐押沙龍是違背上帝子民利益的——讓王位繼承人永遠被放逐並不符合國家的利益。這違背了上帝的榜樣，上帝在施行護理時，並不是立刻向生命的毀滅者發射祂的箭，而是向他施憐憫，並允許他恢復到以前的狀態。仁慈是一種神聖的屬性。能夠理清困難並如此重視憐憫的國王，就像上帝的天使。當他召回被放逐者時，他所做的是神聖的工作。當他準備從事這樣的事情時，她可以祈禱：「願耶和華你的神與你同在」。她知道國王在召回兒子時可能遇到的任何困難，都源於他擔心自己會違背上帝的旨意。這位聰明的婦人向他灌輸了一方面的考慮——上帝的憐憫與寬容、人類生活的悲劇性、以及不讓事情變得比必要更糟的責任。她知道當她提到押沙龍時，他會感到震驚。她知道，儘管他已經對她提出的虛構案件中所涉及的一般原則做出了判斷，但他可能會反對將該原則應用於押沙龍的案件。她從約押那裡得到的指示是讓國王批准押沙龍的回歸。國王猜測約押的手在整個交易中，而婦人也承認確實如此。在與婦人面談後，大衛派人去叫約押，並准許他帶回押沙龍。約押前往基述，將押沙龍帶回耶路撒冷。
然而，大衛在押沙龍歸來後的處理方式，並未證實那婦人所稱讚的「如天使般的智慧」。國王拒絕見他的兒子，押沙龍在自己的家中住了兩年，卻無法享受任何身為王子應有的權利。大衛此舉不僅抹煞了整件事的恩典，更激怒了押沙龍。他不敢行使君王的特權，給予兒子徹底的赦免。他的良心告訴他，這樣做是不對的。要將一個犯下如此滔天大罪的人，立刻恢復其所有的尊榮與權力，這違背了他的原則。因此，儘管他同意押沙龍回到耶路撒冷，但實際上，押沙龍與留在基述並無兩樣。押沙龍絕非那種能默默忍受的人。他那高傲的靈魂，怎能忍受聽聞宮廷舉行宴會，眾人皆出席唯獨他被排除在外？他怎能忍受聽聞鄰國顯貴前來拜訪國王，而他卻被隔絕於社交圈之外？他的心靈必如籠中困獸般焦躁不安。毫無疑問，正是在這段時間，他感到與父親產生了新的隔閡，並萌生了奪取王位的念頭。也正是在這時，他開始聚集那些最終讓他獲得短暫勝利的黨羽。有些人因同情他被視為受委屈的人而支持他；同時，所有對大衛政府不滿的人，無論是出於個人私怨還是公眾理由，都紛紛投靠他。那些因大衛對待烏利亞的行為而膽大妄為的敬虔之敵，在其中發現了但以理的仇敵在未來時代試圖尋找卻徒勞無功的把柄，開始認真考慮改朝換代的可能性。約押拒絕了一次又一次與押沙龍見面，或許正是因為他開始察覺到即將到來的危險。大衛和約押似乎都認為，讓押沙龍完全恢復地位會對國家造成威脅。這種狀態持續了兩年，押沙龍的耐心耗盡了。他派人去請約押前來商議改變現狀，但約押不肯見他。他第二次派人去，約押再次拒絕。約押確實陷入了極大的困境。他似乎意識到當初將押沙龍帶回耶路撒冷是一個錯誤，但他卻無法從中脫身。他既不願走回頭路，又不敢向前邁進。他沒有勇氣透過再次放逐押沙龍來糾正當初邀請他回來的錯誤。他知道，如果見了押沙龍，他將無法反駁對方要求完成當初承諾的論點。因此，他刻意迴避。但押沙龍並非省油的燈，他想出了一個粗暴的計謀來強迫約押現身。由於他們的田地相鄰，押沙龍派僕人放火燒了約押的大麥田。這種無端傷害所引發的憤怒，克服了約押不願見押沙龍的心理；他怒氣沖沖地去找押沙龍，質問為何要這樣做。大麥田的事很容易解決，但既然見到了約押，押沙龍便向他指出，大衛面前只有兩條路：要麼真正赦免，要麼真正懲罰。這很可能正是約押內心的感受。國王這種半吊子的政策毫無益處，反而有害。如果押沙龍被赦免，就該與國王保持友好關係；如果他不被赦免，就該因所犯的罪被處死。
約押無法反駁押沙龍的推理。當他去見國王時，也將這一觀點強加於他。於是，在經歷了兩年半吊子的措施後，國王別無選擇，只能屈服。「於是約押去見王，王便叫押沙龍來。押沙龍來見王，在王面前俯伏於地。王就與押沙龍親嘴。」這是和解與友誼的標記。然而，大衛在看到殺害兄弟的兇手完全享有王子的尊榮時，心中絕不會有平安或坦然的良心。
在大衛王的這些行為中，我們只能追溯到一個被留給自己心思引導的人所表現出的愚昧。這是一連串的錯誤。像許多善良卻糊塗的人一樣，他在施加懲罰和給予恩惠上都犯了錯。許多本該懲罰的事，他們卻視而不見；而他們選擇懲罰的，往往是一些瑣碎之事；且懲罰的方式極其不智，以至於適得其反。有些人像大衛一樣，在懲罰與恩惠之間搖擺不定，結果既破壞了懲罰的效力，也損害了恩惠的價值。他的例子足以向所有處理這類事務的人表明，在這一重要問題上需要極大的謹慎。懲罰若要有效，必須針對顯著的罪行，且一旦執行就必須堅定不移。只有當懲罰的目的達到時，才應進行和解；而當和解到來時，它應該是全心全意且徹底的，使犯錯者恢復其在家庭和父母心中應有的地位與權利。
於是，大衛放任押沙龍在耶路撒冷的百姓中活動。他是一位外貌俊美、舉止迷人的年輕人。「以色列全地之中，無人像押沙龍那樣俊美，得人的稱讚，從腳底到頭頂毫無瑕疵。他剪頭髮的時候（因頭髮沉重，每年剪一次），按王的平稱一稱，重二百舍客勒。」毫無疑問，這與大衛對他的極度喜愛有關。他不禁以他為榮，並為他人對他的讚賞感到高興。這種源於此類原因的愛，很難說是最高尚或最純潔的。那麼，我們該如何看待大衛對押沙龍的溺愛呢？父親疼愛孩子有錯嗎？愛一個邪惡的孩子有錯嗎？任何記得「神在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」的人，都不會這樣認為。在某種意義上，敬虔的父母對誤入歧途的孩子所激發的愛，可能比對聰明善良的孩子更為強烈。想到孩子正處於罪的轄制中，會對他的處境產生一種近乎無限的悲憫。那種對他良善與幸福的渴望，因感受到他所處的混亂與悲慘而變得更加熾熱。那隻迷失的羊，比羊圈中那九十九隻安全的羊，更能激發牧人深沉的情感。從這個意義上說，父母對孩子——即使是犯罪、誤入歧途的孩子——的愛，永遠不會嫌多。那種尋求他人最高福祉的愛，永遠不會過度，因為它正是神對罪人那份愛的對應與寫照。
然而，據我們所知，大衛對押沙龍的愛並不完全屬於這種。這是一種溺愛，使他在押沙龍的過犯變得嚴重時仍選擇包庇，並渴望看到他佔據一個他顯然遠未達標的榮譽與責任位置。這不僅僅是仁慈的愛。在基督徒心中，仁慈的愛擁有無限的領域，它可以給予最不配的人。但那種喜悅的愛、對某人的喜愛、渴望與他相處、渴望與他建立親密關係、信任他並將自己和他人的利益託付給他，則是完全不同的情感。這種愛必須始終受到被愛者所具備的真正卓越與價值程度的規範。大衛對押沙龍的愛的錯誤，不在於他太仁慈，也不在於他對兒子太好，而在於他對他有太多的喜悅或溺愛——這種喜悅建立在非常膚淺的基礎上，且他太過輕易地將國家最核心的利益託付給他。這種對押沙龍的溺愛是一種迷惘，如果大衛記得《詩篇》第一百零一篇，並思考他在寫那篇詩篇時所決定的、唯有那樣的人才能在國中獲得提拔，他絕不會陷入這種境地。
由此，我們得出一個極其重要的普遍教訓。年輕人，我們特別要對年輕女性，或許是基督徒年輕女性說，她們容易被膚淺的特質所吸引，就像押沙龍那樣的特質，在某些情況下，她們不僅準備好，甚至渴望嫁給擁有這些特質的人。在盲目中，她們願意將自己的利益，甚至未來子女的利益，託付給那些不是基督徒、甚至道德水準堪憂、不值得信任的人。這正是情感需要被審視與節制的地方。基督徒絕不應讓自己的情感與任何在基督徒原則下無法完全敬重的人糾纏。向那些付出巨大犧牲而堅守這一原則的人致敬！向那些教導孩子明白，如果他們自己是基督徒，就只能在主裡嫁娶的基督徒父母致敬！哀哉那些認為偶然與膚淺的特質，足以成為一段涉及靈魂今生與永恆最深利益之結合的基礎的人！在大衛對押沙龍那毫無根據的溺愛，以及隨之而來的悲慘災難中，讓他們看到一個警示燈，警告他們遠離任何沒有建立在相互尊重基礎上，且不承認我們主所說那句名言中更高利益的結合：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「大衛通過犧牲司法來消除父愛與司法之間的衝突，這讓我們想起了更大規模的同樣不和諧……」：本段反映了福音派神學中關於「代贖論」（Penal Substitutionary Atonement）的立場，強調上帝的公義與慈愛必須在基督的救贖中同時得到滿足；其他宗派如自由派神學或部分強調「道德感化論」（Moral Influence Theory）的觀點，則可能更側重於上帝的愛與對人的感化，而不強調對律法公義的嚴格滿足。
2. 「摩洛的可怕祭祀、賈格納特的肢解、天主教的苦行，都是最令人反感的解決方案……」：本段反映了傳統新教對天主教苦行與功德觀的批判立場；天主教神學則主張苦行與補贖（Penance）是參與基督救贖的一種方式，並非為了取代基督的救贖，而是與之聯合。
3. 「向那些教導孩子明白，如果他們自己是基督徒，就只能在主裡嫁娶的基督徒父母致敬！」：本段反映了新教中強調「信徒與非信徒不可同負一軛」（林後6:14）的嚴格婚姻觀；部分宗派或現代基督徒群體對此有較寬鬆的詮釋，認為重點在於雙方對信仰的尊重與共同生活的經營。